天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。
——老聃
人皆知富贵为荣，却不知富贵如霜刃；人皆知贫贱为辱，却不知贫贱乃养身之德。
——（明）杨慎
《老子》是中国悠久灿烂文化的一个活水源头。
《老子》是中华文明博大精深的一个重要标志。
《老子》是中国人道术智慧和精神成就的主要代表。
《老子》是中国人的一个重要精神寄托和人生价值体验。
《老子》是指导我们认识世界和认知自己，提升思维认知水平的一个智慧宝库。
《老子》是一部哲学性的诗集，箴言类的思想集萃。
《老子》的人生智慧，是择善而成功的道术方略，也即藉由修为真、美和善的道德品行和素质能力，运用合理、有效的方法和路径，来达致成功的效验和结果，实现预期的目标和目的。
在《老子》的思想中，既有言“上善若水”，又有言“天下皆知善之为善，斯不善已”。参照“上德不德”等思维表达形式，可将这一智慧之道术概括为“上善不善”。
“上善不善”的道术内涵是：追求“同于道”的上善者，虽功为成善，然不自以为善，不矜伐于已有功德之善，故能在不已其为善之功业中成就为“上善”，或是说止于至善。
达致“上善”之价值效验目标，贵在修为“不善”之德真，亦即是无以营求和争利于善，不要刻意为善而入于凿伪。《老子》“天下皆知善之为善，斯不善已”的思想主张，在于告诫我们：
“人皆知富贵为荣，却不知富贵如霜刃。”（《韬晦术·隐晦》）知富贵可为善，不知矜骄于富贵而可为不善，则非明智之知。以善者为图名争利之工具，则非是明智之举。
“上善不善”：居执以为善，非是为善之真。
在“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已”的论说中，《老子》认为美与善一类，恶与不善相通。就物性的价值而言，必有善恶之分，或是善或是恶。与此相反，大道之善是既不执善又非有恶的绝对至善，因其“不善”而可成就于至善。
从人的价值认知和追求上看，心有刻意为善之凿识，就会固执于图善之名，迷执于为善之利。既刻意营为于善，以行善为谋利手段，则必不能纯而不已。刻意营为于善，就会不顾道德原则，以善谋私，必将导致不善或恶的后果。
何以言“知善之为善”而致于“不善”？知善之名利可求、可谋，则求善名、善利。以善谋私，自满己善，执善自伐，故反致于不善。一有刻意营为之私念，则善非真善。自矜者不长，而自伐者无功。
把握《老子》善与恶相互转化思想的关键，不在于知善恶价值之有异，而在于知固执、偏执和迷执于善的流弊习患。若不知善恶之别，而混同善恶，何以趋利避害？然而，若是知其善而执著耽迷于图其善之名利，则相争而诈，沽名钓誉，唯利是图，故必祸害无穷。
台湾学者陈鼓应指出，“老子的原意不在于说明美的东西‘变成’丑，而在于说明有了美的观念，丑的观念也同时产生了。”（《老子注译及评介》）知善而矜善，则流于凿伪，而导致不善。相反，若能知其善而在为善上不矜伐，使凿伪杂念不生，则心之不善或恶何有？
《老子》的思想体系，既不否定善与恶之辨知，又不否定为善去恶之修为，而旨在摒弃为善、求善之凿伪。这里的道术智慧之要，就在于去其人伪的私心杂念，而复归于德真自然。
在《庄子》看来，“上诚好知而无道，则天下大乱矣。何以知其然邪？夫弓、弩、毕、弋、机变之知多，则鸟乱于上矣；钩、罔、罟罾笱之知多，则鱼乱于水矣；削格、罗落、罝罘之知多，则兽乱于泽矣；直诈渐毒、颉滑坚白、解垢同异之变多，则俗惑于辩矣。”（《胠箧》）这无疑是因噎废食的工具价值之摒弃说。工具之价值为中性，既可用于纯粹动机之善，又可被用于私心凿伪。问题的关键，在于人心的主体选择和自身德性。
认为天下大乱之罪在于好知，是没有看到问题的本质。“天下皆知求其所不知而莫知求其所已知者，皆知非其所不善而莫知非其所已善者，是以大乱”。“非其所不善”，在于只知“善之为善”；“莫知非其所已善”，是沉溺迷执于已善，而不知如此或成为不善。天下大乱的本质，在于假善以取利的私心和诡计，而不在好知之诚。
“上善不善”：争利以为善，非是德真之善。
世俗之人，耽于名利之善，则相争相轧，而祸乱不已。“美之与恶，相去若何？”善与不善、美与恶的相互转化，就在于人之情欲有造为、凿伪的流弊，“人心惟危”。
人人争名利于善，则有刻意为善之凿伪，犹如从“由仁义行”之诚变为“行于仁义”之凿伪。习俗凿伪之人，知善则追逐于善，迷执名利之善而痴迷不反；因矜伐于名利之善而骄傲自满，则求善之心必转化为不善。
世俗之人的争求于美和善，皆是以己情之所好为美，而视己情之所恶为恶。纵己之心而妄肆其情，则是非趣恶而何？以己之所是为善，视己之所非为不善，纵肆己之是非，安有美乎？
矜持于功名之成，显耀自夸、自傲，则善或为不善。假仁义之善名以为牟取私利，必有凿伪之杂念。“凡成美，恶器也；君虽为仁义，几且伪哉！形固造形，成固有伐，变固外战。”（《庄子·徐无鬼》）欲刻意有求于美名，则凿伪之私念生，成美之器或为不善之器。“成固有伐”，功成则相争；“变固外战”，相争则相轧。
在《庄子》看来，上古之世，民皆端正而不知以为义，相爱而不知以为仁，实而不知以为忠，当而不知以为信。此无他故，乃缘于民皆同乎美善。当此之时，民众不知美之为美，善之为善，而为童蒙之心。
逮至后世，人由有恶者，始知美之为美；由有不善者，始知善之为善。及其迷执美和善之益著，则恶与不善至众，美与善反而至寡。爱利出于仁义，则是“捐仁义者寡，利仁义者众”。仁义之行，尚或为无诚之伪，何况假之为器而为私欲之贪婪？
《老子》的思想本意，既不在于说明事物从善可变成恶的道理，又不在于说明善与恶观念的共生性，而旨在揭示人对善美之物的迷执贪婪。若知诱于物而不知反，就将失其纯真之善。
人情之流弊，常是迷执于名利之善而或为不善。固执而自以为是之善，即是作好的刻意做作，必然自矜、自伐其已成就之善；迷执而争利于善，即是作恶的假器以贪，损人以利己。己心无有为善之私心杂念，不矜伐已有之善，方能善其所善。
在上位的为政者，若是无道而好“知”以为私利之用，善其所自好之善，则人必投其所好。上行下效，则争尚所由生，故天下必大乱。知的负面之弊害，在于“无道”的凿智，而非是以道用知的好知。以德用智，知其善方能不假善以为贪争，不矜伐其善。图利于善而沉迷不拔，便是“善复为妖”。
对于《老子》来说，为善之事若有刻意、营为和凿伪之私心杂念，就会反向致其成为不善之后果；人一有知善而贪执凿伪之心，就非是德真之善；滞执于已有之善，就不能保持为善的纯真之心。
“上善不善”：知善不妄求，则德真而无伪。
心体的“上善”，既是“不善”之德真，又是“恒善”之德溥。“不善”者，是无有善之凿伪的德真，乃为达致“上善”价值目标的必要工夫和前提；“恒善”者，是德真之善的“德溥”，为“上善”价值的应有内涵和实质。
心有“上善”的道德之性，则心意既非有其凿伪之善念，又非有其妄为之恶念，亦即是能够不执迷于为善之伪、为恶之私。心无善念之凿伪，方能因物之善而善之，善当其所善；心无恶念之偏执，就能因物之恶而恶之，恶当其所恶。
心体“上善”的价值真谛是：虽知事物有善，然不妄求、非不义取，则德真而无伪；虽是功为有成于善，然不自恃、非贪执，则成善而不伐；虽功成彰著有其善，然不自矜、非骄慢，方能功为于不已。
人心之修为，若能虽有其美，然能保持无凿伪、矜伐的恬淡心境，方是天下之真美；虽得其善，然能坚守无有求善之私心杂念的德真心性，方为天下之真善。虽有美善而若无有美善，就能功名不居、不伐，而为善不止。
有志于道德而真为善者，不自伐其善，而因物付物，则善当其善，而恒无不善。知善恶所在，则因物之善而善用之，因物之恶而不用之，则善恶自得其宜。
体行大道之善，则无善念之执，无恶念之作。心无作好作恶，则善恶之出非由自是之准，就能静以循理，善当其善，恶付于恶。心循理而公，便是善；情动气而私，便是恶。
至人的一循天理，自能裁成辅相其宜，善而善之，善过而不留；小人的一动其气，便是心有私念，作好作恶，贪争而无节无度。固执、迷执其所善，就不能做到“功成名遂而身退”，达致上善而忘善。
人生之善、恶无常，不可执迷而流连忘返。“物有美恶，施用有宜；美不常珍，恶不终弃。”（《刘子·适才》）物性之美、恶，是自在而然的存在，故当齐之而不弃。美或为恶，故言“美不常珍”；恶或为美，故言“恶不终弃”。
圣人的上善之善，是为善而无凿伪，有善而不矜伐，故率性而自然。心中无善念之凿伪，则无利其善，无迷执善，而无不为善，此即是心体无善而无不善的“上善”。
圣人之爱人，是“人与之名，不告则不知其爱人也。若知之，若不知之，若闻之，若不闻之，其爱人也终无已。人之安之亦无已，性也”（《庄子·则阳》）。爱人终无已，是率性自然，犹如“由仁义行”的诚善和德真自然。
心体之至善，因无善恶之偏执、迷执，而能一循于物性，辅助自然，做到“善者，吾善之；不善者，吾亦善之”，而成为“德善”；因无伐善之念，功成而弗居，故能为善不贰、不已，而为善不测，悠久无疆。
圣人非是无有美和善之念，而是为善上保持德真自然，功为有善而不矜、不固。不矜伐其善则德全，德全则不争善以害其身。圣人诚于为善，功为自然而无伪，故能不贰、不息其善之功为。
圣贤之人，因持守“不善”之德真，固是能虽功为于善、有成于善，然不名有而自矜，故能秉持有而若无的真心。为善而不伐其善，就是功成而不居，名遂而不骄。
“上善不善”的道术，给予我们的人生价值启示是：
心体至善的根本，在于虽成就功德的有善，然要保持有而若无的清心、虚心状态，不自伐其善，做到为善不贰、不已，进而积善以为大善，成善无穷，达致不测其功成之善。
“上善不善”的道术，给予我们的人生谆谆告诫是：
人有好恶之心，则当反省自节，而不可作好作恶，以己之善恶意志强加于人。心中只有无善念之执，而“适才所施，随时成务”，方能施用而宜，善其善而恶其恶。
中华文明五千年，历经沧桑而绵延不绝，已充分证明中华传统文化的顽强生命力，和迎接各种挑战的开拓能力。这一文化内涵，既本自“学·思·观”的探求真理而来，又呈现着“学·思·观”的理性自觉和开放思维。让我们齐心协力地一道投入“文化自信”的时代洪流之中，为民族伟大复兴贡献冷静的思考，清醒的应对，果敢的斗争，无愧的付出。坚信“文化自信”，践行“文化自信”，中华民族一定能够实现伟大复兴。
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