在这个浮躁的时代之中，很多人经常犯的错误，就是让外物来左右自我，让外物来成全和给予自我。

比如说，一个人总是忽略提升自己，精进自我，而是把所有的希望寄托于积累人脉之中。于是不断的去应酬各种场合，但是最后到头来，却一无是处，毫无作用。

对于修行也是如此，提到修行的时候，很多人第一意识想到的，就是脱尘离俗寻找一个诗和远方的深山之中。

但是殊不知，心不静，即便处于深山之中，也是一场徒劳，而且对于自己来说，会产生更多的痛苦。

而内心守静的人，即便是身处红尘，也照样有一番宁静和内心的澄澈。

所以我们最该反思的，就是自我的内心，当自己的内心有一份定性，内心足够清澈的时候，无论外界产生什么样的变化，遇到了什么样的遭遇，都能够以坚定的功夫去面对自我。

这在道家思想中，也是所谓的由外转入内的一个智慧，凡事不可向外求，而是向内寻找。

庄子曾经提出了一个“心斋之论”，心斋是一种境界，在修行方面，以“无为而治”，才得内心的安宁，自然能够太平。

心中波澜不惊，一切不介怀，身体自然健康。最重要的就是让自己的心灵放空，进入一个澄澈的境界之中，让人在纷乱的俗世之中，保持一种独立的人格。

心斋是一种心境，让心归于寂，最后集中自己的胸怀，专注内心的宁静，不以外物为左右，摒弃思虑，不以纤尘为主导，也不听任之往来。

“心斋”的境界，在庄子的眼中，也是《逍遥游》中所说的“至人无己”的道理。

在很久以前，孝武帝司马曜，将要讲论《孝经》，谢氏兄弟和其他几位在自家讨论研习。

有一个人叫车胤，他多次询问谢氏兄弟，感到有一些为难了，就对袁羊说：“不问呢，怕他们的真知，着实会有所疏漏，问多了又害怕增加谢家兄弟的辛劳。”

袁羊就说：“一定会引起这种不满。”

车胤就说：“你怎么知道这样呢？”

袁羊说：“你什么时候见过明亮的镜子，因为反复照而疲倦，清澈的流水，因为由于微风吹拂而感到害怕呢。”

车胤本来是一个家境贫寒的学者，他在学习上不知疲倦，非常认真用功，见识广博，学富五车，后来还官至吏部尚书。

司马曜想要与大臣重新研讨《孝经》，车胤在学术上有问题，想请教谢安谢氏兄弟的时候，可是又担心问的太多了，他们烦自己，如果不问，又害怕自己的知识得不到加深。

于是这个时候，袁羊就婉转的借镜子和流水告诉他：学识就像镜子，不会因为照多了而感觉疲倦，因为那是他的本能。清澈的流水，不会因为风吹而害怕被吹散，因为它本身是清澈的。

当事物本身端正清澈的时候，外物无论如何，都不能左右它的本质。

当一个人内心澄澈宁静的时候，无论居于俗世污浊之中，也不会有所偏颇，这就是向内寻求的一个道理。

所以，我们最该修的是心，人生所有的结局，也是因心性而起。

老人说：“厌静还思喧，嫌又忆山，自从心定后，无处不安然。”

如果自己厌烦安静了，就往热闹的地方去，讨厌喧闹了，又思念自己的山林。也就是说静极思动，动极思静。

如果想要改变这种局面，就在于自己的内心。

当内心安定了之后，没有什么地方会让你觉得不安定了，只要内心豁达，一切随遇而安。

本文由国学书舍原创，看了这一篇章的智慧，您有什么不一样的感悟呢？