年关将至，听闻去年跟我一起合作过的朋友意外离世，今年才47岁，倍感惋惜，之前一直觉得他身体壮实，这人，说没就没了。又在网上看到外卖小哥被逼杀人的新闻，真是让人觉得，这世道惊人的冷酷。
今晚就静下心来复盘一下不断修行的人生吧。
我记的鲁迅先生曾说过：
古往今来的时代只有两种：
一种是想做奴隶而不得的时代，乱世。
另一种是暂时做稳了奴隶的时代，治世。
现在大家都争着去做奴才。而在清代，不是什么人都能叫“奴才”的——只有满族人才能自称“奴才”，汉人不配。虽然这个称呼后来统一改为“臣”，但仍旧有很多人为了表示跟皇帝亲近和表忠心，依然前俯后拥上赶着自称“奴才”。
因此，“奴才”就成了限量版的VI屁中屁。
就像我一位身在官场的朋友所说：他的人生就像一棵树，树上都是猴子，往上看都是屁股，往下看都是笑脸。而人人都想往上爬，谄上欺下，可很少有人想过，从那棵树上跳下来。
我也是长叹一声：生活真TM没劲，人间不值得。
人与人之间缺一条心弦
当下的人正逐步缺失一种能力。
这种能力是我们生而俱来的，但我们还是把它弄丢了。这种能力，就是一个人是会为另一个人感动、落泪的那种能力。不知道怎么说，但我觉得你们懂我在说什么。现实中的我们，正逐步缺乏这项能力。这样的缺失，让我觉得人生越发无趣。
例如，当我谈及其实人与人之间有一种微妙的“牵连”时，大家面无表情。而我想说的“牵连”其实就是，作为人，你会为你同类所经历的一些事，感同身受。而这样的感同身受的情感，是需要一种“介质”去传导的，我把这种“介质”叫“心弦”。
人与人之间，有一条心弦。
你与父母，你与朋友，你与陌生人之间，其实都有一条心弦。我原来是能看到每个人与外界的那根心弦的，但最近这些日子，我是越来越看不到人与人之间的那条心弦了。这一点，但凡想起，都很遗憾。
其实，心弦很简单，就是他/她也可以与你没有任何利益关系，你单纯作为同类，你希望他好，你念他好，你关心他，你被他感动或鼓舞，这就是心弦之力，心弦之上的，是那支代表勇气、正义和能量的的箭。箭在弦上，是我们始终蓄势待发又不断修行的人生。
说到心弦，有一个词叫“撼人心弦”。
这个时代的人们普遍说得多做得少，而撼人心弦的意思就是，你做得足够认真足够努力，最终把身边的人都撼动了。你不需要说什么道理和废话，你只需要做，直到做到撼动了身边人的情感。
或许，这就是行动的力量。它用最直白的行为，直戳人心，撼动心弦。只是这个这么简单的道理呀，越来越少人明白，也越来越少人愿意相信了。
所以说，其实这个时代，但凡你稍微仔细点观察，你就会发现，满嘴道理的人实在太多，实际行动的人真的太少。由此看来，“撼人心弦”因为稀缺而显得珍贵和奢侈。
这就是为什么，这个社会上的人越发自顾自，愈发冰冷的根源。
爱是慈悲的统一
众所周知，日本文化是提纯过的中国文化。在日本文化中，有一个词叫“母慈父悲”。这个词很有意思。在日本很多建筑中，都有阴阳一说。男性是阳，而女性是阴。
那么，如何区分“阴阳”呢？
在日本的审美意识里，有一个认知，但凡能被创造出来的物品，都是“阳”；而但凡不能被人创造出来的东西，都叫“阴”。所以，建筑本身是“阳”，而建筑周边的那个气息是“阴”。
母亲的爱，是柔软的，无法创造出来的，母亲的角色定义是走心的温暖，母亲是“阴”；而父亲的爱，是直接的，更多偏重物质的，这是“阳”。
在了解了阴阳一说后，最简单的建筑形态，就是一根柱子。一个柱子，意味着人有了依靠的时空，所以柱子本身，是“父”，是可以被创造出来的物质，是阳。而以柱子为中心，柱子周边一米的空间，是“母”，是你所认为的与柱子有关的时空。这就是最基本的建筑形态。
在这个形态里，被柱子所保护的空间，一如大树底下好乘凉的空间，也一如洞穴，是母性的，是和子宫一样温暖、可靠、柔软的地方。于是，在这样的建筑里，也就有了慈悲。慈与悲，都是好的东西。
只不过慈悲的侧重点不同，对于慈悲，在佛教里是怎么解释的，慈，是母爱，是所有一切“带来快乐的爱”，慈代表你的收获与得到；而悲，是父爱，是“去除苦难的爱”。
因此，在一根柱子构成的建筑形态里，慈如同避风港，是母亲的包容；而柱子本身，是支撑、是力量、是沉默地感受着世事的一切，是悲。所以，但凡优雅的建筑，在它的结构里，都有慈悲。
想到此，突然想起另一个词，“悲欣交集”。我想，大概是感受过慈与悲，才感受过真正的对于万物的爱吧。毕竟，每一个人，都有父母，所以我们每一个人，都应懂慈悲。
感受过爱，才懂得慈悲。懂得慈悲，才激活爱。爱是慈悲的统一。
洗洗睡吧，晚安。
