【翻译】
【杨伯俊】孔子说：“我十五岁，有志于学问；三十岁，（懂礼仪）说话做事都有把握；四十岁，（掌握了各种知识）不致迷惑；五十岁，得知天命；六十岁，一听别人言语，便可以分别真假，判明是非；到了七十岁，便随心所欲，任何念头不越出规矩。”
【李泽厚】孔子说：“我十五岁下决心学习，三十岁建立起自我，四十岁不再迷惑，五十岁认同自己的命运，六十岁自然地容受各种批评，七十岁心想做什么便做什么，却不违反礼制规矩。”
【钱 穆】先生说：“我十五岁时，始有志于学。到三十岁，能坚定自立了。到四十，我对一切道理，能通达不再有疑惑。到五十，我能知道什么是天命了。到六十，凡我一切听到的，都能明白贯通，不再感到于心有所违逆。到七十，我只放任我心所欲，也不会有逾越规矩法度之处了。”
【夜辰心得】
孔夫子这话，可以说是千古名言。他以自己一生“志于学”，而后在不同阶段达到的人生境界来导引和教化众生。
不过，挺可笑的是，人们往往把它当成了年龄段的标志。比如，人到四十，跟人说起来，总是感叹已经不惑。其实，这哪跟哪、谁跟谁啊！人家孔子说自己“三十而立、四十不惑、五十知天命、六十耳顺、七十从心所欲不逾矩”。这跟我们有什么关系。说白了，别说“三十而立”，我们可能活一辈子，到一百岁也立不起来，更别说不惑、知天命了。如果八十岁都不“志于学”，哪来的不惑，哪来的知天命。所以，这是理解这话的第一个大前提，别把孔子不同年龄达到的境界当成自己的，相同的是年龄，境界是另一码事。
当然，最玄妙的还是境界本身。说句不中听的实在话，我们没有达到时，永远无法知道它是什么样子。就好像不吃梨不知梨的味道，盲人无法知道色彩，聋子无法懂得音乐。没有“志于学”，不知“志于学”；没有“而立”，不知“而立”；没有“不惑”，不知“不惑”。这就是我们的处境，要在无法知道的情况下硬揣摩、愣体会，充分想象孔夫子到底经历了什么。
看看上面三位大师的解读，真是难为他们了，解的直白点，不是偏了、就是窄了，解的简洁点，又好像啥也没说，最好的解，看起来就是不解。这就像跟瞎子解释红色一样，睁睛一看就懂，张口一说就错，实在没法搞。难怪古人说“言语道断”，圣人都是“不立文字”。不过，既然立志学，那就迎难而上吧！
先看“志于学”。何为志？朱夫子说，“心之所之谓之志”。所之，指的是趣向，兴趣所向。这些年，我最大的感悟就是这个“志”。古人讲，无志空活百岁。为什么空活？不知道为什么而活。志是什么？志是人之所向，一个人要去向哪里。志是什么？志是人之所是，一个人终究要成为什么样的人。我现在总和儿子唠叨，提醒他一定带着一个疑问活，那就是“自己这一辈子到底想干啥？”现在想不明白没关系，但一定要去想，要去寻找。一旦找到了，人就真的“活”了，否则是“死”的。“志在此，则念念在此而为之不厌矣。”有了志，就心有所系，一辈子想着这个、干着这个而不会厌倦。为什么许多人活着累？因为他没找到“志”，不是为自己的“志”活，为了别人活，当然会累。
孔夫子十五岁有“志”，志在哪里？志于学。什么是学？我觉得，这里的学不是动词“学习”。那就像一个人说，立志于干，干什么不知道，可以是惩恶扬善，也可以是偷鸡摸狗。学也一样。这里的学，应该指的是《大学》，大学之道，圣贤之学。所以，孔夫子十五岁就决定一心趣向圣贤之学。当然，怎么成贤成圣？还是得学习，“学而时习之”。
再看“立”。孔夫子志于圣贤之学十五年，到达了“立”的境界。立什么？以前觉得“三十而立”，应该是成家立业，独立自主，自力更生，起码是自己能养活自己了。上面，三种解释是懂得礼仪、建立自我、坚定自立，也即是立于礼、立于我、立于心。前后贯通看，学习圣贤之学十五年，应该是“圣贤之学”立起来了，也就是修齐治平的学问和功夫扎根了，有根基了。这里就包括了道德、品性、学问、礼仪等等，仁义礼智信都有了。
接着看“不惑”。孔夫子四十不惑，说明三十以后还有疑惑。圣人之学有根基了，为什么还会疑惑呢？是不是根基不牢固，常常会左摇右摆呢？当然不是。立了就不会动摇。圣贤的标准立起来后，疑惑是因为不知权变。简单说，就好像随师学艺，学成下山，本来应该一路通关，可世事千变万化，遇到变化就时不时会生出疑惑。这样磨砺了十年后，达到“不惑”的境界。“不惑”如孙悟空炼成了火眼金睛，妖怪再怎么变幻都没用了。朱夫子注：“于事物之所当然，皆无所疑，则知之明而无所事守矣。”
下面看“知天命”。前面“三十而立”“四十不惑”，都还在人事上磨，现在开始参“天命”了。为什么从人事跑到天命了呢？钱穆解析，“虽对事理不复有惑，而志行仍会有困。志愈进，行愈前，所遇困厄或愈大。故能立不惑，更进则须能知天命。”我理解，是人事搞不定了，创出个“天命”境界，以此知止，知道什么事自己能干，什么事是力不能及。孔夫子一生游走诸侯各国，一心谋求治平天下，可处处掣肘，无法施展才华，终没有什么建树。为此，他了知自己的“天命”，安下心来，传道授业，教学授徒，为往圣继绝学。朱夫子注：“天命，即天道之流行而赋于物者，乃事情所以当然之故也。”天命，立之于己，受之于天。一生之中，我们终究要弄明白自己到底是来干什么的，而且能干成啥，这个职责是上天受命的，不可推卸，舍我其谁！
说到“天命”，有两则民国文人的故事。一个是刘文典，中国庄子研究第一人，在西南联大任教时，常遭日军突袭，时人戏称“跑警报”，一次他正跑着，看到沈从文急疾而过，一把拉住沈说：“你跑什么？我跑是为了庄子，我被炸死，中国再没有一个人能讲庄子，你是为谁跑？”为了庄子跑，为了庄子活，这就是“知天命”。
另一个是梁漱溟，他于香港脱险、九死一生后给儿子写信说道：“孔孟之学，现在晦塞不明。或许有人能明白其旨趣，却无人能深见其系基于人类生命的认识而来，并为之先建立他的心理学而后乃阐明其伦理思想。此事唯我能做。又必于人类生命有认识，乃有眼光可以判明中国文化在人类文化史上的位置，而指证其得失。此除我外，当世亦无人能做。前人云：“为往圣继绝学，为万世开太平”，此正是我一生的使命。《人心与人生》等三本书要写成，我乃可以死得；现在则不能死。又今后的中国大局以至建国工作，亦正需要我；我不能死。我若死，天地将为之变色，历史将为之改辙，那是不可想象的，万不会有的事！”这口气牛吧！阐明孔孟伦理思想，唯我能做，这是上天赋予的使命，天命不可违，所以他觉得书没写完，他不能死！这就是“知天命”。
然后看“耳顺”。朱夫子注：“声入心通，无所违逆。”各种声音传入耳朵，心无比通畅，没有生出一丝一毫的阻滞，完全予以接受。上面三种解释，辨别是非、接受批评和明白贯通、无所违逆。我觉得兼而有之，一听别人说话就能明白其真意，不再被语言所迷惑；对一切与自己有抵触的认识和观点，也能坦然接受。我理解，孔夫子五十知天命以后，知晓了自己的使命，心无旁骛。但是，对于外界的事情，还是不能放下，有心理和情感的波动。直到六十，才做到了“耳顺”，更多了些通透了然，对于接触的善恶、是非、爱恨、正邪、冷暖等一切，都能够理解其本源实质，没有了分别心。五十知自己的命运，六十知众生的命运，心无波澜。
最后看“从心所欲不逾矩”。从，是随，纵。“耳顺”之后十年，达到了心灵自由。到这时，孔夫子的一思一念，一言一行，都顺应天道、合乎规矩，身心放飞天地、纵横驰骋，不会碰到一丝障碍。什么是自由？这就是完全的自由。自由不是没有限制，自由是随心所欲而不触碰限制。比如，我们一看到帅哥靓妹，心里生出非分之想，可又一转念，觉得惭愧羞耻。这说明我们还有恶念妄念，心不得自由，需要时时管束。
孔夫子为我们示现了一生的学习报告，我学习参考了6个版本的论语解读，有了一点自己的心得体会。还是那句话，不到那个境界，这些心得全都是鹦鹉学舌，甚至是胡言乱语。没吃过梨子，永远无法知道梨子的味道，即使真正吃到了梨子，也很难完全描述出梨子的味道。不过，我等愚人，好不容易有个志向，往上攀爬总得抓住点什么，从前辈大师的传道中生出一缕一缕的想法，即便如蛛丝一般，也得牢牢抓住不放，哪一天，蛛丝积攒多了，也许能汇成绳索，助我登攀。
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