当一个人死后，去了哪里？会成为什么状态？这是自人类有智慧时，便开始思考的一个问题；也是后世的神学与哲学，两大学派的终极研究话题。
中国古代先民认为，万物都是从道中出来的，最终还将归于来处。于是，对于死亡，有了另一个称呼————“归”！就是说，归于本源，回到道中，就如同你不曾出生一样，不生亦不灭，只是后世误传，将“归”传成“鬼”。
“鬼者，归也。人生天地之间，寄也。寄者，同归、同反也。古者谓死人为归人，其生也存，其死也亡，人生也少矣，而岁往之亦速矣。”
道家经典中，“旅归”常指人的生命；这是个比喻，比喻生是暂时的，就像旅途反归家乡；而道是永恒的，就像自己的家。道家认为，天地万物不过是一气之转变，气聚而生，气散而死。
故《尸子》引《老莱子》说：“人生天地之间，寄也。寄者，同归也。”;列子说：“死之与生，一往一反，故死于是者，安知不生于彼？”《庄子》说：“生死修短，岂能强求？予恶乎知悦生之非惑邪？予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪？予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎”。
有的学者认为，这些是佛教的轮回思想。实际上，这种说法旨在论证道家的生死齐一，属于“齐物”思想；与《庄子·知北游篇》所说的“生也死之徒，死也生之始，孰知其纪”相似，而与佛教的轮回思想绝不相同。
轮回说的基础与生化说不同,他以因果为理论基础。而道家生化说则属于纯粹的万物生化论,不带有任何宗教色彩。虽然从表面上看，二者存在相似之处,但实际并不相同。
《庄子》云：“鬼者，归也。”“生为徭役，死为休息。”又云：“生者，假借也。假之而生生者，尘垢也。死生为昼夜。”
先秦的道家认为，生死好比事物的两个面，“生者，时也；死者，顺也。”生是自然的自然，做人是偶然的，死是必然的。“生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委顺也；子孙非汝有，是天地之委蜕也。”人来自于自然之中，与物具化，死后复归于自然。是以古人称死又叫“物化”。古诗云：“奄忽随物化，荣名以为宝”。
死亡不再是一场令人震惊、无法理喻的恶梦。庄子妻死，鼓盆而歌，一个新的、乐观的死亡哲学，就以这样惊世骇俗的方式登场。不以生为喜，不以死为悲，人生不过是从无气到有气，从无形之气到有形之气，从无生之形到有生之形，这样一个生命的有序过程；而死亡则是这种演化的回归。这比儒家的魂魄说更辽远，更空灵，生死齐一，方生方死，方死方生，生命的辩证就在其中，自然之"道"超越一切，一气之转变，气聚而生，气散而死，生死不过一气而已。
《庄子》里的大部分故事，看似都是一些荒唐之言，无稽之谈。但如果将他的思想与我们生活联系起来，就会发现庄子的悲天悯人在于它的每个故事都贴近人心。看见人内心生与死的较量，看见我们可以活下去的那个希望。
然而在当今社会，每一个人都存在着巨大的压力。生存压力、就学压力、就业压力等等，导致大家的心情都很沉重，越来越多的人们，在这个时代里选择轻生。其实，这个社会就像一个金字塔，每个人踏入社会，总要有人去做塔的基座，这也是塔的一部分；本无好坏贵贱，只是看人的心态取舍。当不愿意做基座时，他面对的不是简单心理失衡，走到极致就是对于生死轻易的选择。我们最不希望看到的，就是在今天这种压力下，人由于这种失衡而采取的对生命最草率的一种处理。
其实，我们是可以在有生之年真正做到乐生，做到顺生，做到让亲人幸福快乐，活好每分每秒。调整好自己面对万事万物的心态，逍遥洒脱一生，真正到生死大限来临的时候，有一份微笑的坦然，可以面对死亡说：“我此生无憾。”
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